A Meta-Framework for Human-Scale Community Formation
An Academic Approach to The Story of Existence
[Desplázate hacia abajo para leer una versión en español]
An Introduction for Academic Readers
The Story of Existence: A Meta-Framework for Human-Scale Community Formation
What good is philosophy if it cannot shape how we live? The Story of Existence is my attempt to restore philosophy’s ancient purpose: creating wisdom that people can live by. Here I explain why I wrote it, why I chose myth over argument, and why I believe human-scale community is the missing foundation of human flourishing.
The Failed Experiment of Mass Society
Contemporary philosophy faces a crisis of relevance, not because humans no longer seek wisdom, but because the forms philosophy takes fail to shape how people live.
For 99.9% of human history, nearly 300,000 years, humans lived in tribal communities where knowledge was transmitted through story, values, and ritual, not abstract academic analysis.
Yet modern philosophy still clings to the ideal of argumentation over myth, analysis over narrative, despite overwhelming evidence that this fails to generate real-world transformation. I have chosen a different path.
Like Lucretius in On the Nature of Things, I present philosophy through poetic language and story. The Story of Existence emerged from 20 years of reflection on philosophy, politics, and the consistent failure of modern community formation.
This is not anti-intellectual populism. It is the deliberate choice to blend reason with resonance, understanding that humans require both cognition and meaning to organize their lives. My prior attempts to express this philosophy in academic form failed, because academic forms fail to move people.
My framework asks one core question: Can humans consciously recover the conditions for authentic community that evolved naturally over millennia?
Rather than offering abstract theory, I present "mythology"— stories and structures that humans may choose to live by. It is a conscious, open framework rather than truth imposed from above.
Anthropology and Human Scale
My work draws on Robin Dunbar’s research: humans can maintain stable social relationships with about 150 people. I interpret this not as a limitation but as evidence of evolutionary heritage.
For nearly all of human history, this relational capacity sufficed. The modern attempt to build mass society at scales orders of magnitude larger violates our psychological and social architecture. This is not a new problem to be solved, it is the consequence of having abandoned a scale that supported human flourishing for millennia.
Thus, my project is not utopian experimentation. It is conscious recovery, the re-creation of social forms that align with human nature, enhanced by modern insights into psychology and community design.
Importantly, this is more than “group size.” I propose that human development occurs through successive relational stages — from individual identity, through intimate circles, into transcendent community. The 12-verse structure of my work maps this developmental journey.
Process Philosophy and Developmental Structure
The 12-verse framework reflects insights from process philosophy, especially Whitehead’s focus on becoming over being. Each verse represents a new stage of consciousness, emerging from unconscious patterns, through acts of conscious choice, into creative communal existence.
My "Elements and Values" methodology operates through dialectic: opposing forces generate synthesis through tension. With 197 elements across the 12 verses, this is an expansive attempt to map human experience in ways that are lived rather than abstract.
Where Hegel’s dialectic tends toward systematic closure, my framework remains open-ended. Both individual becoming and community formation are ongoing processes, not final blueprints.
Political Insight: The Limits of Mass Democracy
My political experience — serving as council liaison in a city nearing one million residents — showed me firsthand the crisis of representation over relations in modern democracies.
When 99.9% of citizens have never met their representatives, the idea that these representatives can know their constituents is a fiction. The failure is not partisan or personal, but structural. Mass democracy is relationally impossible.
I propose human-scale governance: decision-making structures that operate within relational capacity. This is not a call to abandon large institutions — coordination at scale is sometimes necessary — but to recognize that what humans truly need (relationship, meaning, belonging) can only be provided in human-scale community.
Modern political dysfunction comes from asking mass institutions to deliver what only intimate community can.
Evolutionary Psychology and Moral Development
My framework integrates evolutionary psychology without falling into biological determinism. Humans evolved in face-to-face communities shaped by kin selection, reciprocity, and shared ritual.
When modern social forms violate this architecture, psychological stress and moral confusion follow. But rather than idealizing the past or accepting present dysfunction, I argue for conscious evolution, designing social forms that honor our nature while enabling growth.
This extends to morality. My framework rejects universalist ethical systems in favor of relational morality: virtues developed through specific practices within known communities.
Universal rights are important for large-scale coordination. But lived virtue arises from real relationships, not abstract principles. Ethics grounded in actual human connection prove more durable and meaningful.
Mythology as Philosophical Practice
My sharpest methodological innovation lies in using mythology as philosophy: choosing story, values, and ritual over academic argumentation.
This is neither romanticism nor populism. It is the result of deep reflection on how philosophical insights actually influence behavior. Humans live by story. They will not reorganize their lives based on argumentation alone.
I could have written The Story of Existence as an academic book. I began doing so and abandoned it when I realized its futility. The goal of The Story of Existence is to generate lived communities, not academic citations.
My Elements and Values structure, and the 12-verse progression, are designed to be lived, offering practical guidance in language that speaks to heart as well as mind.
Meta-Framework and Pluralism
Importantly, my framework is not a rigid doctrine. It is a meta-framework. A structure for creating belief systems, not a single belief system.
Different communities can adopt the 12-verse progression and Elements/Values methodology while developing distinct values and practices. This allows pluralism without relativism: communities self-select, coherence is maintained, and cultural diversity flourishes.
Rather than seeking “one perfect community,” this enables horizontal scaling — multiple living experiments, each testing different implementations. Communities can share insights while maintaining distinct identities.
Empirical Testing and Practical Philosophy
The ultimate test is empirical: can these ideas create thriving human communities?
I intend to implement the framework through actual community formation: 150 individuals practicing these principles. This is experimental philosophy in its true form, subjecting ideas to the discipline of real life.
This reflects the ancient understanding of philosophy, not as academic exercise, but as preparation for living well. Yet my framework also draws on modern insights into psychology, anthropology, and social design that were unavailable to earlier thinkers.
Real-world testing provides feedback. Unlike abstract theory, lived communities reveal what works and what fails. My framework is designed to evolve through use.
Interdisciplinary Integration
My framework draws from:
Anthropology
Evolutionary psychology
Political theory
Moral philosophy
Organizational design
Religious studies
The problem of human community is not solvable by any one discipline. Philosophy’s original purpose was to integrate insights across life. I return to that mission.
Beautiful Wisdom
The Story of Existence is my attempt to restore philosophy’s ancient purpose: providing wisdom for living well, not material for scholarly debate.
Rigor does not require dryness. Insight does not require jargon. Humans need frameworks they can live by — stories that bind communities, language that moves the heart.
Academic philosophy systematically fails to provide this. If philosophy is to matter, it must recover beautiful wisdom.
My framework stakes its credibility on this simple test: can it generate communities where humans flourish?
I do not seek perfection. But in choosing beauty over convention, story over abstraction, I offer a path that academic philosophy no longer knows how to walk. A path back toward human-scale belonging.
Un meta-marco para la formación de una comunidad a escala humana
Introducción para lectores académicos
La Historia de la Existencia: Un Meta-Marco para la Formación de Comunidades a Escala Humana
¿De qué sirve la filosofía si no puede dar forma a la vida que llevamos?
La Historia de la Existencia es mi intento de restaurar el propósito antiguo de la filosofía: crear una sabiduría que las personas puedan vivir. Este ensayo explica por qué escribí la obra, por qué elegí el mito sobre el argumento, y por qué creo que la comunidad a escala humana es la base faltante para la plenitud humana.
El experimento fallido de la sociedad de masas
La filosofía contemporánea enfrenta una crisis de relevancia—no porque los humanos hayan dejado de buscar sabiduría, sino porque las formas que adopta la filosofía no logran transformar cómo vivimos.
Durante el 99.9 % de la historia humana—casi 300,000 años—las personas vivieron en comunidades tribales, donde el conocimiento se transmitía a través de historias, valores y rituales, no por medio de análisis académicos abstractos.
Sin embargo, la filosofía moderna sigue aferrada al ideal de la argumentación sobre el mito, y el análisis sobre la narrativa, a pesar de la abundante evidencia de que este enfoque fracasa en generar transformación en el mundo real. Yo he elegido un camino diferente.
Como Lucrecio en Sobre la naturaleza de las cosas, presento la filosofía mediante un lenguaje poético y narrativo. La Historia de la Existencia surgió de 20 años de reflexión en filosofía, política, y la constante frustración en la formación de comunidades modernas.
Esto no es populismo anti-intelectual. Es una elección deliberada de unir razón con resonancia, entendiendo que los humanos necesitan tanto comprensión racional como significado para estructurar sus vidas. Mis intentos anteriores de expresar esta filosofía en forma académica fracasaron, porque esas formas no mueven a las personas.
Mi marco plantea una pregunta central:
¿Pueden los humanos recuperar conscientemente las condiciones para comunidades auténticas que evolucionaron de forma natural a lo largo de milenios?
En lugar de ofrecer teoría abstracta, presento “mitología”: relatos y estructuras que las personas pueden elegir para vivir. Es un marco abierto y consciente, no una verdad impuesta desde arriba.
Antropología y la escala humana
Mi trabajo se basa en la investigación de Robin Dunbar: los humanos pueden mantener relaciones sociales estables con aproximadamente 150 personas. No interpreto esto como una limitación, sino como evidencia de nuestra herencia evolutiva—que ignoramos a nuestro propio riesgo.
Durante casi toda la historia humana, esta capacidad relacional fue suficiente. El intento moderno de construir sociedades de masas a escalas mucho mayores viola nuestra arquitectura psicológica y social. No es un nuevo problema a resolver, sino la consecuencia de haber abandonado una escala que sostuvo el florecimiento humano por milenios.
Por lo tanto, mi proyecto no es un experimento utópico, sino una recuperación consciente: la recreación de formas sociales que se alinean con nuestra naturaleza, enriquecidas por el conocimiento moderno de la psicología y el diseño comunitario.
Más allá del “tamaño de grupo”, propongo que el desarrollo humano ocurre en etapas relacionales sucesivas—de la identidad individual, pasando por círculos íntimos, hasta comunidades trascendentes. La estructura de 12 versos en mi trabajo mapea este recorrido de desarrollo.
Filosofía del proceso y estructura del desarrollo
El marco de 12 versos refleja ideas de la filosofía del proceso, en especial el énfasis de Whitehead en el devenir sobre el ser, y en la relación sobre la sustancia. Cada verso representa una nueva etapa de conciencia—emergiendo de patrones inconscientes, a través de actos de elección consciente, hacia una existencia creativa en comunidad.
Mi metodología de “Elementos y Valores” opera a través de la dialéctica: fuerzas opuestas generan síntesis por medio de la tensión. Con 197 elementos distribuidos en los 12 versos, este es un intento amplio de mapear la experiencia humana de manera vivida y no abstracta.
Donde la dialéctica hegeliana tiende al cierre sistemático, mi marco permanece abierto. La formación de comunidad es un proceso continuo, no un plano final.
Perspectiva política: los límites de la democracia de masas
Mi experiencia política—como enlace de concejo en una ciudad cercana al millón de habitantes—me mostró de primera mano la crisis de representación en las democracias modernas.
Cuando el 99.9 % de los ciudadanos nunca ha conocido a sus representantes, la idea de que estos puedan conocer las necesidades de sus electores es una ficción. El fallo no es partidista ni personal, sino estructural. La democracia de masas es relacionalmente imposible.
Propongo un gobierno a escala humana: estructuras de decisión que operen dentro de la capacidad relacional. No se trata de abandonar las instituciones grandes—la coordinación a escala es a veces necesaria—sino de reconocer que lo que los humanos realmente necesitan (relación, significado, pertenencia) solo puede ser provisto por comunidades a escala humana.
La disfunción política moderna proviene de exigir a las instituciones de masas que ofrezcan lo que solo la comunidad íntima puede brindar.
Psicología evolutiva y desarrollo moral
Mi marco integra la psicología evolutiva sin caer en determinismo biológico. Los humanos evolucionaron en comunidades cara a cara, moldeadas por la selección de parentesco, la reciprocidad y el ritual compartido.
Cuando las formas sociales modernas violan esta arquitectura, surgen estrés psicológico y confusión moral. Pero en vez de idealizar el pasado o aceptar el presente disfuncional, abogo por una evolución consciente: diseñar formas sociales que honren nuestra naturaleza y permitan el crecimiento.
Esto se extiende a la moralidad. Mi marco rechaza sistemas éticos universalistas en favor de una moralidad relacional: virtudes desarrolladas mediante prácticas concretas en comunidades de personas conocidas.
Los derechos universales son importantes para la coordinación a gran escala. Pero la virtud vivida surge de relaciones reales, no de principios abstractos. La ética basada en conexiones humanas auténticas demuestra ser más duradera y significativa.
La mitología como práctica filosófica
Mi innovación metodológica más fuerte consiste en usar la mitología como filosofía: elegir el relato, la belleza y el ritual en lugar del tratado académico.
No es romanticismo ni populismo. Es el fruto de una profunda reflexión sobre cómo las ideas filosóficas realmente influyen en el comportamiento. Los humanos viven por historias. No reorganizarán sus vidas solo por argumentación.
Pude haber escrito La Historia de la Existencia como un libro académico. Comencé a hacerlo y lo abandoné al reconocer su inutilidad. El propósito de este trabajo es generar comunidades vividas, no citas académicas.
La estructura de Elementos y Valores, y la progresión de 12 versos, están diseñadas para ser vividas—brindando orientación práctica en un lenguaje que habla tanto al corazón como a la mente.
Meta-marco y pluralismo
Es crucial destacar que mi marco no es una doctrina rígida. Es un meta-marco: una estructura para crear sistemas de creencias, no un sistema único.
Diferentes comunidades pueden adoptar la progresión de 12 versos y la metodología de Elementos/Valores mientras desarrollan valores y prácticas distintas. Esto permite pluralismo sin relativismo: las comunidades se autoseleccionan, mantienen coherencia y promueven diversidad cultural.
En lugar de buscar “una comunidad perfecta”, esto permite un escalamiento horizontal: múltiples experimentos vivientes, cada uno probando diferentes implementaciones. Las comunidades pueden compartir aprendizajes mientras mantienen identidades distintas.
Prueba empírica y filosofía práctica
La prueba definitiva es empírica: ¿pueden estas ideas crear comunidades humanas florecientes?
Mi intención es implementar el marco mediante una comunidad real de 150 personas que practiquen estos principios. Esto es filosofía experimental en su forma más auténtica: someter ideas a la disciplina de la vida real.
Refleja la comprensión antigua de la filosofía—no como ejercicio académico, sino como preparación para vivir bien. Sin embargo, mi marco también incorpora conocimientos modernos en psicología, antropología y diseño social que no estaban al alcance de los pensadores antiguos.
Las pruebas en el mundo real generan retroalimentación. A diferencia de la teoría abstracta, las comunidades vividas revelan qué funciona y qué fracasa. Mi marco está diseñado para evolucionar con el uso.
Integración interdisciplinaria
Mi marco se nutre de:
Antropología
Psicología evolutiva
Teoría política
Filosofía moral
Diseño organizacional
Estudios religiosos
El problema de la comunidad humana no se resuelve desde una sola disciplina. El propósito original de la filosofía era integrar el conocimiento sobre la vida. A esa misión regreso.
Sabiduría hermosa
La Historia de la Existencia es mi intento de restaurar el propósito antiguo de la filosofía: ofrecer sabiduría para vivir bien, no material para debates académicos.
El rigor no requiere sequedad. La comprensión no exige jerga. Los humanos necesitan marcos que puedan vivir—historias que unan comunidades, lenguaje que conmueva el corazón.
La filosofía académica falla sistemáticamente en esto. Si quiere volver a importar, la filosofía debe recuperar la sabiduría hermosa.
Mi marco basa su credibilidad en una simple prueba: ¿puede generar comunidades en las que los humanos florezcan?
No prometo perfección. Ningún sistema puede hacerlo. Pero al elegir la belleza sobre la convención, la historia sobre la abstracción, ofrezco un camino que la filosofía académica ha olvidado—un camino de regreso a la pertenencia a escala humana.